耶穌情結:耶穌是神嗎?

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曾否遇過極有個人魅力,總是群眾目光焦點的人?或許是他的個性或他展現出的智慧—無論如何,這種人的某個面向總是令人感到高深莫測。兩千年前的耶穌基督就是這樣的一個人。

對於看見耶穌、聽見他講道的人,他的偉大是無庸置疑的。然而,在許多偉人被遺忘於歷史洪流中的同時,拿撒勒人耶穌仍然是眾多書籍與媒體爭議的焦點。爭議性從何而來?就源自於耶穌對於自已所做的極端宣告。

出身於以色列加利利海邊默默無名的偏僻村莊,這位木匠作了從未有人預料到的宣告;若這些宣告是真的,我們的生命必然受其影響。根據耶穌的話,你我是特別的,是關乎全宇宙的盛大計畫的一部分;而他是這一切的中心。諸如此類的宣告無非震撼了所有聽見的人。

也是因為這些令人驚訝、無法想像的宣告,使得他被羅馬政權與猶太統治階級視為瘋子、怪人。然而,儘管耶穌不屬於權力核心,沒有頭銜、身世,沒有政治背景與幕後支持者,他在三年間改變了全世界未來二十個世紀的發展。有許多道德與宗教領袖同樣留下他們的足跡與影響力—但無人能及這位來自拿撒勒的不知名木匠。

耶穌基督到底有什麼特質造成這樣的差異?他到底是一位偉人,或不只是一位偉人?

這些問題直搗耶穌到底是誰的核心。有些人相信他僅僅是一位偉大的道德教師;有些人相信他單單是世界上最龐大的宗教的教主。但許多人相信他不只如此。基督徒相信,耶穌是來自地球之外的訪客,是成為人的神,與我們一起居住、生活。更甚者,他們相信有足夠的證據支持他們的信念。

耶穌到底是誰?真正的耶穌長什麼樣子?我們來好好看一看。

當我們進一步觀察這位全世界最具爭議的人物,我們首先要問:耶穌有可能僅僅是一位偉大的道德教師嗎?

偉大的道德教師?

幾乎所有的學者都承認,耶穌是一位偉大的道德教師。事實上,就連信奉其他信仰的人也承認,耶穌對於人性與道德擁有極佳、高明的洞察力。在其著作《拿撒勒人耶穌》(Jesus of Nazareth)中猶太學者 Joseph Klausner 寫道:「舉世都公認,基督所教導的倫理學是最精華、最崇高的……這使得古時其他智者所提出的誡命與規則都黯然失色。」[1] 

有人說,耶穌在山上所教導的「登山寶訓」是人類歷史上由個人所提出,關於道德倫理的最好的教訓。事實上,我們今日所謂的「平權」就是來自於耶穌的教導。歷史學家杜蘭 (Will Durant) 說,「耶穌在一生中不斷為『平權』而奮鬥;如果他活在今日,很可能被流放到西伯利亞去。『你們中間誰願為首,就必作你們的僕人』這樣的教導與一切的政治智慧相反,與理性思維完全背道而馳。」[2] 

有些人嘗試把耶穌關於倫理教導與他對於自己的宣告切割,相信他僅僅是一位教導高尚道德理想的偉人。美國的開國元老就是採取這個立場。

傑佛遜 (Thomas Jefferson) 身為啟蒙運動的理性主義者,某天在白宮坐下了來:在他前面是一本新約聖經、一支美工刀、一疊紙。經過了幾晚,他很快速的剪貼出自己的聖經—一本薄薄的、名為《拿撒勒人耶穌的哲學》的冊子。切割掉所有關於耶穌神性的句子,傑佛遜得到的耶穌恰恰好是一位不錯的道德導師—不多也不少。[3] 

諷刺的是,傑佛遜在美國《獨立宣言》中正氣凜然的字句恰好根基於耶穌的教導,也就是說,每個人在神看來都非常且同等的重要,無論他們的性別、膚色、人種、社會地位。這個觀念在《獨立宣言》中如此寫明:「我等之見解為,下述真理不證自明:凡人生而平等,秉造物者之賜,擁諸無可轉讓之權利……」

但傑佛遜從未回答的問題是:如果耶穌謊稱自己是神,他還可以被稱為是一位偉大的道德教師嗎?或許他根本沒有道德,動機充其量只是想建立一個偉大的宗教。我們來看看這是否能解釋耶穌為何如此偉大。

偉大的宗教領袖?

耶穌配得「偉大的宗教領袖」這個頭銜嗎?令人驚訝的是,耶穌從未宣稱自己是一個宗教領袖。他從來沒有涉入宗派政治、從未雄心勃勃的推展自己的計畫,並且他所接觸的人,幾乎都是完全被屏除於既有的宗教架構之外的人。

當我們比較耶穌與其他偉大的宗教領袖時,有個顯著的差異存在。在印度教環境中長大的世界宗教學者 Ravi Zacharias 觀察,耶穌基督與其他宗教創始人之間有個根本上的差異:「無論我們怎麼看待這些領袖所宣告的,有一個事實是我們逃避不掉的:這些領袖都是教師,教導某項道理,或把人指向那個道理。無論什麼宗教,最終浮現的是一組教訓、一套對於生活的指引。你不該去找查拉圖斯特拉,是要聽從查拉圖斯特拉。不是佛陀拯救你,是他教導的四諦指引你。不是穆罕默德感化你,是可蘭經的美麗吸引你。在這對比中,耶穌不僅僅教導、解釋他的信息;他就是那個信息。」[4] 

Zacharias 這麼說的根據,可以在聖經中記錄耶穌生平的福音書中找到:非常多次,耶穌的教訓單單就是「到我這裡來」、「來跟從我」、「遵守我的教訓」。同時,耶穌很清楚的表明,他的工作是要來赦罪,而這是只有神才能做的事。

從沒有一位主流宗教的領袖宣稱自己有能力赦罪。但這不是唯一一點耶穌與其他領袖不同的地方。史密士 (Huston Smith) 在《人的宗教》一書中觀察說:「只有兩個人使當代的人極度詫異,以致於他們提出的問題不是『他是誰?』而是『他是什麼?』。這兩個人是耶穌與佛陀。然而,他們所給的答案恰好完全的相反。佛陀毫不含糊的說他是人、不是神—似乎是預知將來會有人試圖崇拜他。另一方面,耶穌宣稱自己是神。」[5] 

耶穌有沒有宣稱自己是神?

我們很清楚的看見,從教會歷史的初期,耶穌就被稱為「主」,也被大部分的基督徒當作神。然而他的神性是引發諸多辯論的一項教義。因此,重點問題是:耶穌真的宣稱自己是神(造物主),抑或他的神性是新約聖經作者發明出來的東西?(請參考《耶穌有說自己是神嗎?》 (http://www.gotit.com.tw/content/JesusBelieveGod/)

某些學者認為,耶穌的教學與個人性格實在太特殊了,以致於他的門徒想當然耳的把他當作神。或者,也許他們只是心裡想要這樣相信罷了。秉持這個想法的包含John Dominic Crossan與他所成立的「耶穌研究會」(The Jesus Seminar)(這個非主流組織的預設立場是否定神蹟的),他們認為耶穌是錯誤的被神格化。

雖然《達文西密碼》等書論證,耶穌的神性是由教會杜撰的一條教義,事實的證據卻不這麼認為。許多接受福音書為可靠記錄的基督徒堅持說,耶穌的確宣告自己的神性;而這樣的信念可以追溯到耶穌最開始的跟隨者。

但也有人接受耶穌是偉大的教師,卻不願意說他是神。身為自然神論者,傑佛遜全盤接受耶穌對於道德倫理的教訓,同時否定耶穌的神性。[6] 但就如我們先前所說,我們必須仔細研究下去:如果耶穌不是他自己所宣稱的,那麼我們必須考慮其他的選項—而這些選項中沒一個把耶穌當成是偉大的道德教師。

就算我們很膚淺的讀過聖經中的福音書,我們會發現,耶穌宣稱自己比摩西、但以理這些先知都大。但關於這些宣告,有兩個問題值得我們思考:

為了回答這些問題,我們先考慮一下新約作者馬太所記錄耶穌說的話:「天上地下所有的權柄都賜給我了」(馬太福音28章18節)。這邊說的,有權柄「賜給」耶穌是什麼意思?

從聖經來看,耶穌取了人的樣式之前,他是與永恆的天父一起存在著;身為神,他擁有一切的權柄。但是保羅—一位早期教會領袖在聖經中寫道,雖然耶穌以神的形象存在,他反而「虛己」,把身為神的某些能力放下而成為人(腓力比書2章6-11節)。而同一段經文也告訴我們,耶穌復活之後,他被恢復到原本的地位,並且最終有一天所有的被造物將「無不屈膝」在他面前。

所以,當耶穌宣稱自己擁有天上地下一切的「權柄」的時候,他想表達什麼意思?「權柄」在當時候被羅馬占據的以色列是個人人皆知的概念。當時,凱撒(該撒)是羅馬世界的最高權柄。他的意旨能夠發動戰爭、定罪或赦免犯人、訂定法條、建立政府規章……事實上,凱撒的權力大到他自己宣稱是神。

因此,耶穌的宣告表明自己至少也和凱撒同等權柄。然而,耶穌不只是說他的權力比猶太領袖或是羅馬統治階級高;他宣稱自己是全宇宙的最高權柄。對他的聽眾而言,這表示他自己就是神。不只是任何一位神—而是至高的上帝。那些聽他話的人的回應也充分顯示,他們的確相信他是上帝。(請參考《使徒相信耶穌是神嗎?》 (http://www.gotit.com.tw/content/ApostlesJesusGod/)

耶穌有沒有宣稱自己是造物主?

但有沒有可能耶穌在反映上帝的權柄,並沒有宣稱自己就是那位創造主?粗淺的看,這的確有可能;然而耶穌所作的宣告只有在他確實身為全宇宙的創造主時,才顯得合理。「所有的權柄」這句話中的「所有」代表超越一切,包含所有的被造。

我們進一步觀察耶穌說話時,似乎能發現一種固定模式。耶穌對於自己所作的極端宣告若為真,無庸置疑是指向自己的神性。以下列出一部份的宣告;是由目擊證人記錄下來的:

我們必須再次的回到文本脈絡中。希伯來聖經中記載,摩西在被火燒著的荊棘那裡問上帝的名字時,上帝回答說,祂是「自有永有的」,即祂的名字是「我是」。祂告訴摩西自己是唯一的創造者,永恆的、超越時間。

從摩西那時代起,沒有任何虔誠的猶太人膽敢用「我是」來稱呼自己或其他人。如此,耶穌「我是」的宣告激怒了猶太領袖。舉例來說,某次,宗教領袖們這麼跟耶穌說明自己為何要殺他:「為你是個人,反將自己當作神。」(約翰福音10章33節)

但重點不是這些字詞激怒了宗教領袖;重點是這些領袖完全清楚耶穌想要表達的—耶穌宣稱自己就是神,是宇宙的創造主。唯有這個宣告使得宗教領袖以褻瀆的罪名控告耶穌。我們不光從耶穌自己的話看出他宣稱自己是神;我們從宗教領袖對他宣告的反應也能看出。

哪一種神?

如果有人試圖把耶穌的意思當作說,我們都是神的一部分,每個人裡面都有一點點的神性;我們會回答,這樣的思想是後來的人杜撰的,是外來的思想,與耶穌教導的、他宣稱自己所相信的,並與他門徒對他的教導的理解相異甚遠。

耶穌關於自己神性的教導,是以猶太人心中了解的的神為基礎,以希伯來聖經描述神的方式為根源;他所說的神性,不是什麼新紀元運動主張的「神」。耶穌和他的聽眾都沒有看過《星際大戰》(Star Wars);他們並不在談論宇宙中一股超自然的原力。如果有人想重新定義耶穌關於自己神性的教導,這充其量只顯現他不了解當時的歷史背景。

但若耶穌不是神,我們還能夠稱呼他為一位偉大的道德教師嗎?魯益師回答,「我企圖叫人避免說出那句大家常說的愚蠢的話:『我願意接受耶穌是偉大的道德教師,我只是不接受他是神。』這是我們不能夠說的一句話。」[7] 

在魯益師追尋真理的過程中,他知道自己對於耶穌的身分不可能兩者兼得。不然耶穌就是他自己所宣稱的—是成為人的神—不然他的宣告就是假的。而如果耶穌的宣告是假的,他不可能是一位偉大的道德教師;他要不就是存心說謊的騙子,要不就是自以為神、擁有上帝情結的瘋子。

耶穌是騙子嗎?

世界上最知名、最有影響力的政治著作中,其中一部是馬基維利在1532年寫成的《君主論》。這部經典中,馬基維利高舉權力、成功、形像、效率高過於忠誠、信用與誠實。根據馬基維利所說,如果說謊能夠達成政治目的,那麼說謊就是可取的一件事。

耶穌基督的動機可能藉由這權謀式的原則解釋嗎?事實上,敵對耶穌的猶太人無時無刻不試圖揭發耶穌是騙子與謊言家;他們用一連串的問題攻擊他,企圖讓耶穌失腳,說出自相矛盾的話。然而,耶穌的回答卻表現出令人佩服的一致性。

針對耶穌是否是騙子的這問題,我們必須回答的問題是,到底有什麼原因會促使耶穌一生都活在一個假象下?他教導說上帝恨惡說謊與假冒為善,因此他不可能為了取悅天父而行騙。他也不可能是為了門徒的好處而行騙—除了一個門徒之外,其他全都殉道了。如此一來,我們只剩下兩個合理的解釋;然而這兩種解釋各自也有問題。

利益

許多人都為了自己的利益說謊。事實上,人會說謊的原因就是自以為能夠從中獲利。那麼耶穌能夠從謊稱自己的身分中獲取什麼利益?「權力」是最顯而易見的答案。如果人們相信他是神,他將獲得極大的權力。(這就是為什麼許多古代領袖,例如凱撒,宣稱自己擁有神性。)

然而這個解釋的問題出在耶穌其實躲避眾人將權力位份賜給他的行動,反而譴責那些濫用權力、一生追求這般權力的人。他也選擇伸手向社會的邊緣人(妓女與痲瘋病人)—那些毫無權力的人,營造出一批擁有比零權力還少的群眾網絡。如此的行為只能用「怪異」來形容;耶穌所說的、所作的一切完全是反得權之道而行。

同時,如果獲得權力是耶穌的動機,他應該會盡全力避免上十字架。然而,他多次告訴自己的門徒說他的使命就是要死在十字架上。問題是,死在羅馬酷刑十字架上如何使人得到權力?

當然,談到死亡,這更是讓我們看清一些事。雖然所有的殉道者都是為自己的信念而死,鮮少有人會願意為自己明明知道是假的道理殉道。想當然耳,耶穌所能夠得到的任何利益都會在十字架上終結;然而,直到他嚥下最後一口氣,耶穌仍堅持自己是那位獨特的神兒子。耶穌用「神子」與「人子」表現他是人也是神的雙重性格。(請參考《耶穌有說自己是神嗎?》 (http://www.gotit.com.tw/content/JesusBelieveGod/)

流傳後世

如果耶穌的目的不是藉著行騙獲利,或許這些極端的宣告是他假造的,為要建立流傳後世的芳名。不過話說回來,一旦想到自己要被打成肉醬、釘在十字架上,那些想借由這個途徑當明星的人,通常很快就會卻步了。

還有一個不容小覷的事實:如果耶穌放棄自己是神兒子的宣告,他根本不會被控告。就是因為他宣稱自己是神,並且不願意撤回這些宣告,他才被釘死。

如果耶穌說謊的動機是為了提升自己的聲譽、為了要在史書上留名,我們必須回答這個問題:一位來自貧困猶太村莊的木匠,如何可能預期世局的發展,以致於使自己的名字舉世皆知?耶穌的門徒作鳥獸散,彼得也不承認跟過他。這絲毫算不上是建立宗教大業的作業流程。

耶穌到底有沒有說謊?歷史學家認為耶穌說謊嗎?許多學者詳細查看耶穌所說的與他的生平,看有沒有他人品缺陷的證據。事實上,就連最強悍的懷疑者都驚訝於耶穌高尚的道德倫理。其中一位懷疑者是哲學家彌爾 (John Stuart Mill)。彌爾如此寫道:

「關於耶穌的生平與講道,我們可以說他人格的原創性,綜合他對人性博大精深的洞察力,可列於我們這個物種最引以為傲的佼佼者與天縱英明等人之輩。他卓越天才的智慧,加上他或許是地球上最偉大的道德改革家的特質,並且他為自己的道德改革而殉道等事蹟,綜合起來,一個宗教選擇將他當作全人類的理想代表與導師是錯不了的。」[8] 

歷史學家沙夫 (Philip Schaff) 則認為,無論是教會歷史或世俗歷史,沒有任何證據顯示耶穌在某件事上說過謊。沙夫論證說,「依據邏輯、常識與經驗,一位詐欺、自私、邪惡的人怎麼可能建立(並從開始到末了持續維持)人類歷史中最純正、最高尚的品格,同時身上散發出純正與真理?」[9] 

若耶穌是在說謊,則耶穌根本違反了一切他所教導、為之而活、為之而死的事。對於大部分學者來說,這根本就說不通。然而,若要否認耶穌的宣告,我們必須提出某種解釋。若耶穌的宣告是假的,他又果真不在說謊,所剩的唯一選項,就是耶穌真的自以為是神。

耶穌是瘋子嗎?

因為人道工作獲得1952年諾貝爾獎的史懷哲對耶穌擁有一個獨特的看法。史懷哲得到的結論是,耶穌宣稱自己是神的原因,是他精神不正常。換句話說,耶穌的宣告是假的,不過他不是有意的說謊。根據這個理論,耶穌自我幻想以致於相信他自己真的是彌賽亞。

魯益師曾詳加考慮此選項;他認為,如果耶穌的宣告是假的,合理的結論就是他精神異常。他說,一位宣稱是上帝的人不會是一位偉大道德教師,「他要不然就是一個瘋子—與認為自己是水煮蛋的人差不多等級—要不然就是來自地獄的惡魔。」[10] 

就連那些極度懷疑基督教的人也鮮少質疑耶穌是否精神正常。坦白承認自己不是基督徒的社會改革家柴寧 (William Channing) 對耶穌作過以下的觀察:「我們最不可能做的,就是控告耶穌是瘋狂熱切的自我膨脹、自我欺騙。我們從過去歷史中觀察得到這樣的跡象嗎?我們從他平和、帶著權柄所頒布的誡命中找得到任何蛛絲馬跡嗎?」[11] 

雖然著名法國哲學家盧梭的一生充滿了不道德與懷疑不信,他還是承認耶穌極端高超的品格與思想:「當柏拉圖在描述他想像中的義人 (righteous man) – 身上背負罪惡的懲罰,卻同時獲得品德的最高獎賞 – 他恰好是在描述基督。……多麼偉大的思想。……是的,如果蘇格拉底的生與死是哲學家的生與死,耶穌基督的生與死無疑是上帝的生與死。」[12] 

沙夫也提出這個我們必須捫心自問的問題:「如此的智慧—極其健康、充滿活力、無時不準備充分、無刻不站穩住腳—有可能被極端嚴重的幻想影響,甚至混淆自己的身分與使命嗎?」[13] 

所以,耶穌是騙子、瘋子,抑或是神的兒子?傑佛遜稱呼耶穌「僅僅是一位偉大的道德教師」卻否認他的神性,這是可能的嗎?有趣的是,聽見耶穌講道的群眾—無論是信徒還是敵人—從未僅僅把他當作道德教師。耶穌始終在他遇見的人的心中產生三種主要的反應:憎惡、恐懼、愛戴。

直至兩千年後的今日,耶穌仍舊是世界上引起最多爭議的人。然而,不是他的道德理論、故事比喻或是宗教遺產使得人為他高漲情緒;耶穌帶給世界的信息,是上帝造我們有個目的—並且這個目的的核心圍繞在祂的兒子—耶穌身上。

耶穌基督所作的宣告迫使我們要作出選擇。如同魯益師所說,我們不能單單把耶穌歸類為偉大的宗教領袖或是道德教師之一。這位牛津大學教授與前懷疑論者挑戰我們自己作出一個選擇:

「你必須選擇。要不相信這個人是神的兒子;要不就相信他是個瘋子,甚至是更可怕的東西。你可以說他是瘋子叫他閉嘴,你可以把他視作魔鬼而吐唾沫在他身上、把他殺死;或是你可以跪倒他腳前,稱呼他為主、為神。但我們千萬不能說恭維的話,把他當作什麼偉大的人類導師。他沒有留下那個選項給我們;他刻意不留下這個選項。」[14] 

耶穌真的有從死裡復活嗎?

從這篇文章看下來,一個巨大的問題是:「耶穌是誰?」他是一位偉人,還是如使徒所信的,是成為人的神?(請參考《使徒相信耶穌是神嗎?》 (http://www.gotit.com.tw/content/ApostlesJesusGod/)

有許多人宣稱看過耶穌;而這些目擊證人說話、作事,表現得好像耶穌基督真的從死裡復活一樣。如果他們錯了,那麼千百年來,基督教無疑被建立在謊言上。然而,他們若是對的,耶穌針對上帝、自己、我們所說的話,就值得一聽了。

但我們是不是只能依據信心判定耶穌是否復活了,還是有確鑿的歷史性證據?數位懷疑論者針對這些證據展開調查,試圖證明復活只是虛構故事。他們發現了什麼?

來看看哪些證據支持或反對有史以來最令人驚奇的宣告:耶穌基督的復活。



耶穌有說過,我們死後會發生什麼事嗎?

如果耶穌真的從死裡復活,他必知道生命的另一端長什麼樣子。耶穌對於生命的意義,人生的未來說過什麼嗎?找到上帝的方法有很多種,抑或耶穌宣稱自己是唯一的道路?《耶穌與我何干?》告訴你一些驚人的答案。

閱讀《耶穌與我何干?》:耶穌對於來世的描述 (http://www.gotit.com.tw/content/WhyJesusW/)


耶穌能帶給我們生命意義嗎?

《耶穌與我何干? (http://www.gotit.com.tw/content/WhyJesus/)》探討耶穌跟我何干。我們遲早都會遇到生命中的那些個大哉問:「我是誰?」「我為何生在此?」「我要去哪裡?」許多人認為,宗教只是勸人向善,與我們實際生活無關;因此我們只能靠自己解決這些難題。不過,針對我們的生命與我們活在世界上的意義,耶穌曾作過許多宣告。在我們將耶穌棄之一旁前,應當先檢驗看看他到底說過什麼。這篇文章詳驗了耶穌為何來到世界上之謎。

點此 (http://www.gotit.com.tw/content/WhyJesus/)發現耶穌如何帶給人生命的意義。


[1]  Joseph Klausner, Jesus of Nazareth (New York: The Macmillan Co., 1946), 43, 44.
[2]  Will Durant, The Story of Philosophy (New York: Washington Square, 1961), 428. 中譯:《哲學的故事》;杜蘭著;好讀出版。
[3]  Linda Kulman and Jay Tolson, "The Jesus Code," U. S. News & World Report, December 22, 2003, 1.
[4]  Ravi Zacharias, Jesus among Other Gods (Nashville: Word, 2000), 89.
[5]  Peter Kreeft and Ronald K. Tacelli, Handbook of Christian Apologetics (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994), 150.
[6]  自然神論者相信的是站在一旁的神——一位創造世界,然後任由其依照自然律(物理定律等等)運作的神。自然神論在美國獨立的年代蔚為潮流,傑佛遜也是相信這個理論。
[7]  C. S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: HarperCollins, 1972), 52. 中譯:《返璞歸真》;魯益師著;海天出版。
[8]  John Stuart Mill, Essays on Nature, the Utility of Religion and Theism. Longmans, London, 1874
[9]  Philip Schaff, The Person of Christ: The Miracle of History (1913), 94, 95.
[10]  Lewis, 52.
[11]  Schaff, 98, 99.
[12]  Ibid., 145.
[13]  Ibid., 97, 98.
[14]  Lewis, 52.